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Le Lu Jong, un Tummo Externe, à la rencontre du Feu Intérieur.


Dans les pratiques du Tantrayana, nous entendons souvent parler du « feu intérieur ». Quels sont donc les bénéfices de la méditation du feu intérieur ? comment le développer ?

Le Feu Intérieur, ou Chi, ou Prana…

La méditation du Feu Intérieur est connue dans le Bouddhisme tibétain comme étant la technique la plus puissante et la plus rapide pour développer de puissants niveaux de conscience de soi.

La pratique utilise l’énergie Lung que l’on connait en Inde sous le nom de Prana ou en Chine comme étant le Chi. L’énergie est l’essence de notre vitalité, de notre santé, et surtout de notre cheminement spirituel.

Le stress et l’engagement mental continuel sur la voie de l’insatisfaction, à travers une recherche incessante d’objets de satisfactions extérieurs à nous même est ce qui tue l’énergie.

Une transformation naturelle

En apprenant à développer notre concentration associée à des exercices de souffle et de visualisation, nous pouvons développer cette énergie et de manière instantanée, la compréhension de nos modes de fonctionnements se révèle à nous. Les saisies et les insatisfactions dans lesquelles nous baignions aveuglément deviennent alors évidentes et cette prise de conscience nous permet de changer.

Fin du temps du secret

Longtemps ces pratiques furent gardées secrètes par les maîtres tibétains, réservées à certains pratiquants sélectionnés parmi les nombreux moines. Aujourd’hui, en ces temps où la négativité se manifeste sous de nombreuses formes à travers un consumérisme sans fin activant la croyance en le fait que nous devons obtenir toujours plus pour être satisfaits, ou de voyeurisme digital où chacun exprime sa colère et son insatisfaction intérieure à travers le filtre d’un avatar ou d’un profil anonyme, de nombreux et éminents maîtres tibétains indiquent qu’il est désormais temps de rendre ces pratiques publiques et de les ouvrir à un plus grand nombre afin de combattre ces forces négatives.

Energie = Bien Être

Cette énergie possède en elle même la nature de la joie et de la félicité. Plus l’on chemine dans la pratique, plus les effets de la pratique se révèlent et plus la motivation se développe.

Ultimement, cette pratique éveille l’être à sa nature profonde, sa nature inée connue sous le terme de l’éveil.

Bien que la voie de l’éveil soit toutefois un chemin demandant une forte assiduité et beaucoup de temps pour la pratique, la pratique du feu intérieur est accessible à tout le monde car rapidement chacun bénéficiera de ses premiers effets.

Ces premiers effets seront tout d’abord de découvrir une certaine puissance intérieure, une vitalité sans fin. Oubliées les journées où l’on se lève le matin en trainant, l’esprit vidé, le corps vermoulu. A la place, l’optimisme s’invite et encourage à l’ouverture, au changement, à la création. Plus rien ne semble insurmontable, la patience, le courage, la volonté s’installe pour oeuvrer dans des directions pures.

Ouvrir les canaux afin de révéler le feu intérieur, du Tummo Externe au Secret du Tummo Secret

Le chemin vers l’Eveil est un cheminement à travers une succession d’étapes. Sur ce chemin, nous venons de discuter du feu intérieur qui est en fait la première pratique à mettre en place.

Pour activer ce feu intérieur, nous devons effectuer des pratiques qui permettent d’oeuvrer sur les canaux énergétiques de notre corps subtil, ou corps énergétique.

La pratique du Feu Intérieur, ou Tummo, est communément classée sous plusieurs niveaux de pratique : le Tummo Interne, le Tummo Secret, et le Secret du Tummo Secret.

Il existe également le Tummo Externe, lequel se manifeste dans les pratiques de Lu Jong. Chaque tradition du Bouddhisme tibétain propose des exercices de Lu Jong ayant pour but de préparer le pratiquant aux méditations des hauts tantras, et tout particulièrement à la pratique méditative du feu intérieur car ils préparent les canaux, ils enclenchent cette dynamique d’ouverture et de dissolution des énergies figées par les émotions négatives.

Ces exercices de Lu Jong, sont les yogas tibétains. Différentes techniques existent, certains oeuvrent sur l’ouverture des canaux à travers une relaxation intense favorisée par une forte attention posée sur les ressentis au travers d’un mouvement méditatif lent, d’autres poussent vers une pratique puissante et dynamique à travers la rétention du souffle, mais tous les yogas tibétains auront pour point commun de travailler sur la colonne vertébrale, arbre de vie de notre corps énergétique.

Le Lu Jong, une pratique ouverte à tous, permettant d’initier le feu intérieur

Le Lu Jong est un yoga tibétain rassemblé par Tulku Lobsang Rinpoché, ayant pour moyen d’actions une association de compressions sur certains points du corps subtil afin de « booster » la mise en circulation de l’énergie. Le mouvement, fluide et continu, chemine à travers 21 mouvements. Grâce à cette mise en circulation de l’énergie, la chaleur se développe dans le corps et avec elle, de nombreux bienfaits se manifestent.

La pratique, ouverte à tous, va permettre de rapidement ressentir ces bienfaits. La santé du corps se manifeste à travers une meilleure résistance aux maladies, une force accrue associée à une sensation de légèreté intérieure, une douce chaleur.

En parallèle, les corps ralentis par les problèmes d’arthrose, d’arthrite ou de rhumatisme retrouvent l’aisance alors que les douleurs s’éloignent.

Le corps est plus souple, une sensation d’harmonie au niveau des muscles et des organes, se met en place. Les sens bénéficient de cette énergie avec un affinement de leurs différents aspects. Une nouvelle jeunesse s’installe.

Du côté de l’esprit, la transformation intérieure opère en installant un équilibre émotionnel. La compassion et la joie se développe et d’un autre côté, nous lâchons prise avec les émotions négatives telles que la colère ou l’attachement. Cette prise de contrôle de nos esprits nous permet de développer la confiance en nous, de comprendre notre place dans l’univers, d’être à l’écoute de l’autre, de rompre avec notre égocentrisme, notre saisie du monde à travers les besoins du petit moi.




Sculpture Le Zulo de Victor Ochoa en hommage aux victimes de terrorisme, Carthagena.

"Pour la petite histoire, alors que je prenais une pause Tummo en lien avec un mouvement du Lu Jong, une date m'interrompt et me dit "ah non, ce n'est pas comme ça, vous devez baisser vos mains et avoir les pieds joints !". Cet exemple nous ramène au fait que chacun voit le monde selon sa propre carte du monde..."