Energétique tibétaine : un centre de pratique rimé, ouvert à toutes les lignées et branches de yogas tibétains, dédié à la promotion et à la préservation des yogas tibétains

Conseils, Astuces, Pensées,...

Conseils, Astuces, Pensées,...

Les yogas tibétains ne sont pas que des yogas tel qu'on l'entend en Occident... Quand on parle de yoga, on parle de transformation. Transformation de l'esprit et du corps. Transformation du corps pour atteindre l'équilibre, un équilibre qui s'établit à travers une hygiène de vie alimentaire, physique, et environnementale. Dans ce corps sain, le yogi peut alors oeuvrer sur sur son esprit et ses energies pour atteindre le vrai bien-être, la paix intérieure, une liberté vis à vis du Samsara.

tibet vautours

 

Réflexion/Méditation pour les illusionnés de la spiritualité

Hé oui, bien obligée ! Je dois avoir environ 1500 « amis facebook » en ce moment, et la plupart sont « soit disant » dans une orientation spirituelle. Or je m'interroge sur cette spiritualité. La spiritualité du corps physique ? La spiritualité de l'Illusion ? La spiritualité du « bisounours, tout est beau tout est gentil » ?

Hier j'ai partagé une vidéo de funérailles tibétaines. Bizarrement, les commentaires ont été masqués, il est noté que moi seule peut la voir ? peut être vous pouvez ? Bref, ce n'est pas le fait de la voir ou de ne pas la voir qui est important, mais les commentaires qui sont arrivés et qui étaient réprobateurs.

Un commentaire rapidement posté indiquait bien que ce n'était pas possible de partager une vidéo pareille, que c'était choquant, qu'il fallait mettre des mises en garde (ce que j'avais fait), voire qu'il ne fallait pas la publier... bref, c'est fait puisqu'elle fût signalée par l'un de mes 1500 « amis facebook » et que je dû signer des chartes Facebook, ...

J'aimerai maintenant amener une question. Qu'est ce que votre corps ? Des muscles, de la chair, de la graisse, du sang, des os, de la moelle, des essences,... Si vous êtes dans une croyance spirituelle, cela veut dire, que vous pensez qu'il y a autre chose dans votre corps qu'un tas de matières organiques. Cela veut dire que vous êtes conscients d'une conscience et que cette conscience est indépendante de votre corps.

Pensez-vous donc que lorsque vous mourrez vous emmènerez ce tas de matières physiques avec vous dans l'au-delà ?

Quelles que soit les conceptions que l'on a, selon les différentes spiritualités, de ce qu'est la conscience, de ce qu'est l'au-delà, le point commun à toutes voies est que la seule chose qui restera ici dans ce monde est l'ensemble de matières organiques qui constituent notre corps.

Cet ensemble, dans notre société, a pour habitude d'être mis dans une boite et dévoré par des asticots, des coléoptères,... sans oublier nos milliards de bactéries qui vont se mettre en œuvre et se propager alors dans toutes les parties du corps afin de nous digérer de l'intérieur, on parle là du pourrissement naturel... L'autre solution funéraire, de plus en plus en œuvre dans notre société, est d'être consumé par le feu.

Dans les 2 cas, on constate que cet ensemble d'organes dans lequel nous avons vécu, pour lequel nous avons développé tant d'attachements, ne sera plus qu'un tas de cendre ou permettra de nourrir des milliers d'insectes.

Donc là rien de différent d'avec les rites funéraires tibétains où le corps est mangé par les vautours.

Donc qu'est ce qui choque ? Ou pourquoi être choqué par ces images ?

Tout simplement parce que nous vivons dans un monde d'illusions.

Un monde où tout est caché. Que le corps soit inhumé ou incinéré, dans les 2 cas, nous ne verrons rien. Au décès, les pompes funèbres se chargent de le vêtir, de le maquiller pour palier au manque de vitalité évident, de le parfumer pour éviter les mauvaises odeurs, bref, quand nous le voyons une dernière fois avant que la boite ne se referme, le corps semble parfait.

Nous avons donc très peu d'opportunités de réellement regarder la réalité et de nous interroger sur nos attachements au corps physique, d'autant plus que notre société crée absolument tous les stratagèmes possibles, notamment à travers les publicités sur nos réseaux sociaux et nos postes de télévision, ainsi que toutes les innovations pour nous amener à idolâtrer toujours plus ce corps physique...

Je voudrais donc dire à tous les « illusionnés de la spiritualité » que la spiritualité n'est pas un rêve. Ce n'est pas un royaume doré à la Bisounours. La spiritualité ne doit pas être séparée de la réalité de la vie. La réalité de la vie est que depuis l'instant où nous naissons, nous sommes déjà en chemin vers la mort puisque nous sommes nés et donc déjà nous vieillissons. Dès l'âge de 25 ans, nos corps manifestent les premiers signes du vieillissement et donc de la décomposition. A l'instant où ce corps physique s'arrêtera de fonctionner, il entrera dans son processus de pourriture.

Pourquoi est il essentiel d'amener ce point que nous rejetons si fortement dans nos sociétés occidentales ? La plupart des néo-spiritualités occultent totalement cet aspect pourtant inhérent à la vie ! Il est impossible de le nier, c'est ainsi. Nous naissons, nous vieillissons, nous mourrons, nous pourrissons. Nous ? Non ! Notre corps pourri ! Cet amas de muscles, de chair, de graisse, de sang, d'os, de moelle, …

Les Tibétains sont un peuple qui a totalement intégré les compréhensions spirituelles dans sa culture. Le corps n'est qu'une enveloppe que nous habitons pour un temps donné. C'est un peu comme quand on va à l'hôtel. On loue la chambre d'hôtel pour une nuit. Le lendemain matin, nous devons rendre la chambre et partir. Sommes-nous attachés au lit de la chambre ? À sa salle de bain ? Veux t'on alors emmener avec soi la chambre car on y tient trop ? Non bien sûr. C'est ainsi que dans la vie de tous les jours, nous devons apprendre à percevoir le corps comme étant une simple chambre d'hôtel que nous habitons pour un temps donné. Nous en prenons soin, bien sûr, mais nous devons rester conscients que cette location n'est que temporaire, et qu'elle n'est qu'une location. On y habite, mais elle n'est pas nous. Elle n'est pas notre conscience laquelle est bien plus subtile que l'aspect grossier de ce corps physique.

Il est essentiel de méditer sur ces aspects afin de mourir en paix car l'une des 3 principales causes de nos souffrances est l'attachement. L'attachement à ce moi, à ce soi, lequel prend racine dans l'attachement à ce corps.

Il est donc essentiel de se détacher de cet attachement, sans pour autant perdre de vue que le corps reste notre temple dans la voie vers l'eveil, ses portes étant les sens, mais cette relation du corps aux sens doit se vivre dans le détachement.

Dans le milieu tibétain, il existe de nombreuses méditations ayant pour objectif de nous apprendre à nous libérer de l'attachement au corps et les rites funéraires font en quelque sorte partie de cette compréhension ou plutôt dénotent de la réalisation de cette compréhension.

Au final le corps mort n'est plus qu'un tas de viande permettant de nourrir des vautours plutôt que les mouches... c'est donc du pareil au même.

Je clos ce post pour dire à mes « amis Facebook » que si leur spiritualité ne leur permet pas de comprendre l'essence de la vie, il n'y a pas de problème, mais s'il vous plaît, si cela vous dérange, passez votre chemin plutôt que de « signaler à Facebook » une vidéo qui n'est que le reflet d'une culture spirituellement évoluée de plus 18 000 années d'expérience....

Pratiquer les yogas tibétains en salle ou pratiquer les yogas tibétains dans la nature, sont 2 approches bien distinctes.

Après quelques années à offrir mon enseignement en extérieur, que ce soit dans les montagnes du pays du mont Blanc ou dans les montagnes himalayennes, je pense qu'écrire un article pour apporter mon expérience, mais également celle des gens qui m'accompagne, permettra aux futurs participants à mes retraites ou voyages, ainsi qu'aux visiteurs de site de trouver des pistes sur des produits à petits prix et procurant le confort matériel nécessaire à toute pratique spirituelle.

Le pantalon pour "respirer" confortablement

Le souffle est la base de toute pratique sur le corps et pour bien respirer, il faut que le ventre soit libre de ses mouvements. Bien sûr la mode et les tendances nous font valoir les côtés esthétiques de jeans moulants ou de leggins serrés, mais tout cela ne sera pas bénéfique à une amplitude respiratoire libre et fluide.

Le Pantalon yoga femme coton issu de l'agriculture biologique noir / gris chiné DOMYOS est un modèle très confortable et résistant. Conçu pour les praitques de yogas doux, il a l'avantage d'être réalisé en coton issu de l'agriculture biologique. Sa ceinture haute, à retourner, offre un excellent maintien de la sangle abdominale et a l'avantage de s'adapter à toutes les morphologies.

Le bas de jambe, droit et ample, apporte un "look" moderne que l'on pourra porter dans la pratique, mais également toute la journée. Ce pantalon est réellement mon préféré.

Je le porte autant en France, été comme hiver, que durant mes voyages et je le recommande vivement.

De plus, son prix est à la portée de tous puisqu'en 2018 il est proposé pour 13 euros seulement !

 

Le sac de voyage quand nous partons dans les régions himalayennes nécessitant des marches ou mini-treks

Le gros avantage de ce sac est tout d'abord qu'il est parfaitement adapté au transport par un animal comme c'est souvent le cas dans les trekkings. Lorsque nous effectuons la Kora autour du Kailash, ce sac est 100% adapté et pourra donc être porté par un yak sans difficulté.

L'autre gros atout de ce sac comparé à un sac à dos, est qu'il permet de ranger ses affaires comme dans une valise ! plus besoin de sortir tout ce que contient le sac à dos pour aller chercher ce que l'on a oublié tout au fond ! Tout est facilement accessible, comme dans une valise.

Son 3ème point fort est son adaptabilité ! en effet, il est prévu pour adapter sa contenance de 40 litres à 60 litres ! voila qui est très pratique car vous pourrez l'emener, quelque soit le voyage et les affaires que vous choisissez d'emmener.

Etanche, avec plein de poches, et surtout la possibilité de le porter sur le dos comme un sac à dos, par sa poignée en mode valise, ou l'autre poignée en mode sac, il est totalement adapté à de multiples utilisations.

Le prix est tout à fait convaincant puisqu'il est proposé à 40 euros !

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Une veste de trekking bien chaude

Il est impératif d'être bien protégé du vent, de la pluie et de la neige lorsque nous sommes en montagne, et plus particulièrement dans des lieux comme la Kora du Kailash ou les autres sites de pélerinage au Tibet.

Le point fort de la Veste trekking Rainwarm 100 3en1 Femme est d'inclure une polaire amovible lorsque le soleil est là et qu'il fait trop chaud !

Cette veste est ainsi idéale pour le trekker mais également pour toute journée passée en montagne en France, lorsque nous pratiquons durant les mois de mars ou de novembre au bord des lacs du pays du mont Blanc. Elle sera également incontournable durant tous les voyages au Bouthan ou dans les contreforts himalayens de l'Inde du Nord, la polaire pouvant être utilisée en soirée, et la veste dès lors qu'il pleut !

Son prix, 50 euros, est très abordable pour ce 2 en 1

Veste trekking Rainwarm 100 3en1 femme

 

Si vous avez déjà la polaire, alors vous pouvez opter pour la Veste de pluie imperméable pour la randonnée en montagne

En effet, si vous avez déjà la polaire, la  Veste de pluie imperméable pour la randonnée en montagne MH100 Femme chiné vous permettra de vous protéger de la pluie et du vent !

Son prix mini de 35 euros étant à la portée de toutes les bourses !

Veste de pluie impermeable pour la randonnee en montagne MH100 Femme chine

 

Un sur-pantalon de pluie imperméable indispensable pour les régions montagnes où l'on peut trouver pluie, vent ou neige

Lorsque nous partons en montagne, le temps peut changer très vite, que ce soit en France ou en Himalaya.

Le Sur-pantalon de pluie imperméable de randonnée Montagne MH 500 Femme Noir est idéal pour qui veut se protéger de la pluie, de la neige ou du vent et maintenir ses jambes au sec.

Respirant et imperméable, il saura gérer les différents moments de la journée, même si le soleil alterne avec les averses orageuses !

Il a l'avantage d'être facile à enfiler même avec les chaussures puisque ses zips permettent d'ouvrir les jambes ! Durant la Kora autour du Kailash ou les balades que nous effectuons dans les autres voyages en Himalaya ou les stages au pays du mont Blanc, il trouvera sa place dans le sac de jour dont il pourra être extrait à la moindre alerte pluvieuse ! en 2 temps 3 mouvements nous sommes ainsi protégés et pourront poursuivre notre cheminement spirituel en tout confort.

Proposé en mars 2018 pour 40 euros, il est idéal pour toutes les bourses.

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Un sac à viande ? ou plutôt un sac de couchage extra léger, extra fin, extra compact ?

Sur des itinéraires comme la Kora du Kailash, nous dormons dans des petites ghesthouses basiques placées près des monastères situés sur la Kora. Toutefois, nous sommes sur des sentiers accessibles à pied, situés entre 4500 et 5600 m d'altitude, et il faut bien se douter que les couvertures ne sont pas très propres.

La solution idéale est donc le sac de couchage extra fin, léger et compact, tel que les modèles "Ultralight" de Quechua.

En effet, celui-ci sera utilisé sous les couvertures si il est nécessaire d'en rajouter, permettant ainsi d'opter pour un modèle prévu pour des températures confort de 15°C et pouvant descendre à 10°C, voire prendre le modèle au-dessus, offrant un confort à 10°C et pouvant descendre à 5°C, voir le modèle suivant... Chaque modèle augmentant de 10 euros, de quelques grammes, et prenant un peu plus de volume.

Personnellement, je préfère la formule la plus réduite en terme de poids, le volume, et d'épaisseur. Il m'est alors utile si j'ai envie de dormir dans un aéroport durant une longue escale, ses dimensions pliées étant à peine plus grosses qu'une main faisant que je peux l'emmener absolument partout, dans le petit sac du jour et donc dans la cabine de l'avion au lieu de la soute... Je profite ainsi d'un sac à viande amélioré.

Les zips permettent également de gérer la température et d'ouvrir le bas si l'on a trop chaud...

Le Sac de couchage de trek 500 15° light QUECHUA est à 40 euros, le 10° à 50, le 5° à 60, et le 0° à 70 euros.

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Lorsque le méditant expérimenté atteint des niveaux méditatifs profonds, il accéde à des états d’esprits à l’arrière des pensées.

Les pensées sont en lien avec les émotions. La pensée se forme en dépendance des “j’aime / je n’aime pas” et des nombreuses composantes apportées par les filtres de nos émotions et de nos pensées préconçues.

Lorsque le méditant expérimenté entre en contact avec cet espace intérieur, à l’arrière des pensées, il peut alors agir en conscience, libre du filtre égotique du “j’aime / je n’aime pas”.

La reflexion devient alors dénuée des labellisations et des concepts personnels, permettant d’amener une vision pure et en lien avec les énergies de la vie, lesquelles incluent tous les êtres vivants et l’Univers lui-même.

Bien sûr, tout le monde ne peut accéder à ces niveaux de profondeurs libérateurs, car cela demande beaucoup de pratique, de temps, de motivation, toutefois, s’en rapprocher permet déjà de pouvoir amener des états d’esprits sains et donc des raisonnements moins sujets aux influences de l’égo mais plus en lien avec notre sagesse intérieure.

 

Ceci est une réponse que j'ai donnée à une question posée sur Quora.
Valérie Lobsang-Gattini, professeure de relaxation, méditation et yogas tibétains.

Le yoga tibétain Kum Nyé n’est pas un “yoga” à la manière dont nous avons percevons le yoga. Il s’agit plutôt d’une méditation dans laquelle nous intégrons quelques mouvements.
 
Cette pratique est LA méditation de pleine conscience des origines. Elle fût amenée pour la toute première fois au monde occidental par Tarthang Tulku, un lama tibétain qui fut le premier à enseigner en dehors du contexte “ritualisé bouddhiste”.
 
Les méditations de pleine conscience qui se répandent de manière très commerciale de nos jours ne sont en fait que des extraits d’une méthode profonde et réellement transformatrice pour qui se donne la peine de réellement l’intégrer de manière “progressive”, étape après étape.
 
Car là est le secret. La pleine conscience est en réalité une “multitude de pleines consciences” amenées les unes après les autres, se joignant les unes aux autres, et il est inutile de démarrer par les sens sans avoir établi la profonde base qu’est la pleine conscience du corps...
Tarthang Tulku, face au fait que les Occidentaux avaient du mal à se concentrer et donc à entrer dans la méditation, a alors intégré les mouvements du yoga tibétain à l’intérieur de la pratique méditative, amenant alors le cheminement intérieur méditatif dans un contexte de pleine conscience du corps en mouvement.
Il a ainsi développé une pratique profonde qui peut être abordée de différentes manières :
  • en tant qu’outil anti-stress, un effet qui se fera sentir dès les premières séances... et ce par tous les débutants !!!
  • en tant que préparation aux longues méditations des pratiquants bouddhistes, car la pratique va leur permettre de descendre dans des profonds niveaux de relaxation et surtout, basculer en “mode perceptuel”, la clé pour cheminer ensuite à travers l’intégration réelle du bouddhisme tibétain et donc une vraie transformation intérieure. Le gros problème en effet de beaucoup de pratiquants est de rester dans un domaine conceptuel, ce qui n’est pas du tout la manière de pratiquer et d’intégrer le bouddhisme tibétain....
Le “yoga” méditatif Kum Nyé est une pratique qui est amenée de manière guidée. Le site www.e-YogaMeditation.com propose désormais des cursus sur 1 an à raison de 1 ou 3 séances nouvelle par semaine, permettant ainsi à chacun de pratiquer selon ses disponibilités.
 
Il y a des séances nouvelles chaque semaine car la pratique est amenée de manière progressive, une condition à une réelle transformation. Il est en effet difficile de poser le toit de la maison si auparavant nous n’avons pas posé les murs et la base... L’interface où vous suivez les séances ouvre donc automatiquement, chaque lundi matin une nouvelle semaine de cours avec, selon la formule que vous avez choisie, 1 ou 3 nouvelle séance par semaine.
 
Des devoirs sous la forme de “gestes-conscients” sont amenés chaque semaine. Ceci a pour objectif de vous aider à intégrer la pleine conscience dans votre vie quotidienne.
 
Dans votre interface, vous retrouvez également les textes des lectures qui sont discutées chaque semaine au sein des théories introductives à chaque classe. En effet, nous sommes dans un processus de pleine conscience, une compréhension de nous même doit donc faire jour, et chaque cours est amené par quelques minutes de théorie autour du corps énergétique, de l’esprit, de l’intéraction entre l’esprit et le monde extérieur, de la manière dont les pensées surgissent et comment celles-ci peuvent s’atténuer, notre relation au souffle, l’énergie du souffle, l’impact des pensées de jugement,...
 
Afin de vous aider à intégrer la pratique, l’interface affiche chaque fin de semaine un quizz reprenant les points essentiels que nous avons travaillé durant la semaine.
 
Enfin, un questionnaire hebdomadaire revient sur vos expériences.
 

La pleine conscience vous est ici amenée de manière consciente et durable !

"La méditation ça n'est pas pour moi, je ne peux pas m'assoir les jambes croisées"...

Voici donc en 12 minutes, plusieurs solutions pour ne plus avoir pour excuse au fait de ne pas prendre soin de soi en pensant que l'on ne peut méditer car nous ne pouvons pas nous assoir jambes croisées...

 

Que signifie "yoga" pour vous ?

Pour beaucoup il s'agit d'une pratique physique permettant d'entretenir le corps en l'assouplissant, le renforçant, le tout pratiqué dans une attention posée sur le souffle, permettant ainsi d'unir le corps et l'esprit. C'est vrai, mais il me semble important d'aller plus loin que cette approche qui est en fait une vision épurée occidentale d'une pratique spirituelle intérée à un tout.

Dans le système tibétain, les yogas sont des pratiques très diverses incluant des pratiques incluant des mouvements tel que les Lu Jong, le Kum Nyé, le Yantra Yoga ou les Tsa-Lung, des pratiques allongées telles que le yoga du rêve et du sommeil, et de nombreuses pratiques méditatives sans mouvements tel que le Tummo, les méditations avec Yidams (visualisation puis génération sous les aspects d'une déïté), les récitations de mantras,....

Du fait de la manière dont notre société est constituée, nous avons l'habitude de compartimenter et de séparer chacune de ces pratiques alors que le système tibétain est à comprendre et à intégrer dans son ensemble car toutes ces pratiques travaillent sur le même pillier, lequel est notre corps énergétique et tout particulièrement notre énergie vitale.

 

Sowa Rigpa, ou "science de guérison", une part intégrale des pratiques spirituelles

Dans cet ensemble est également intégré la médecine tibétaine, Sowa Rigpa, ou "science de la guérison". Il est important de comprendre qu'il n'y a aucune séparation dans le système tibétain entre les pratiques yogiques et la médecine tibétaine. Le Bouddha Sakyamuni fût le premier médecin. Il est considéré comme l'un des Huit Bouddhas de la médecine et il délivra l'enseignement du Bouddha de la médecine sous la forme du traité de Gyud Zhi.

"Parce que la santé est de première importance,

En toute compréhension, tous ceux qui veulent méditer

Et atteindre le nirvana et qui veulent la richesse et le bonheur

Doivent apprendre la science de la médecine".

(traduit de Tibetan Medecine de Rechung Rinpoche)

Gyud Zhi, ou les quatre Tantras de médecine, expose la théorie générale de la science médicale et répertorie plus de 1600 maladies auxquelles il fournit les explications relatives à toutes les méthodes de soin. Ce traité de médecine, comprend 5 900 vers que chaque médecin tibétain doit connaître par coeur afin de s'y référer au quotidien dans sa pratique.

Les méthodes de soin utilisées dans la médecine Tibétaine regroupent l'essence des meilleures méthodes de soin anciennes Indiennes, Chinoises, Grecques, et Perses, associées à la science Tantrique Bouddhiste.

La médecine tibétaine est aujourd'hui l'une des rares médecines traditionnelles à avoir traversé les siècles totalement préservée et intacte, offrant à nos sociétés actuelles une science de guérison dont les résultats positifs sont en train de connaître une validation et un intérêt de la part des sciences occidentales. Il est également interessant de savoir que la médecine chinoise s'est très largement inspirée de la médecine tibétaine et que l'on trouve des pilules tibétaines sous le nom de médicaments chinois.

 

Tsog-Lung, le pillier de la médecine tibétaine

L'un des 2 pilliers de la médecine tibétaine est basé sur la connaissance du "tsog-lung", souffle vital ou force vitale. On la connaît sous "prana" en Inde, "chi" en Chine, "pneuma" en Grèce ancienne,... Il est interessant de savoir que pas moins de 95 cultures dans le monde ont construit leur système de guérison sur ce même concept...
Ce souffle vital circule dans le corps à travers un réseau de cannaux ou "tsa" (3 principaux, 72 000 secondaires), en lien avec le cycle de la lune. Lorsqu'il y a des blocages dans ces canaux, l'énergie ne peut plus circuler librement et ne peut donc plus atteindre toutes les parties du corps de manière uniforme. C'est dans ces espaces déficiants en énergie en circulation que les maladies vont pouvoir se manifester. Les maladies sont percues dans le système tibétain comme étant l'opposé de "tsog-lung". Lorsque l'énergie circule, la maladie peut quitter le corps par là où elle est arrivée, le "tsog-lung" évacuant cette énergie négative. La vibration énergétique du corps, ou sa charge énergétique, se transforme alors depuis un état déséquilibré vers un état sain, vitalisé.

 

Les 3 humeurs, les 3 énergies internes

Le 2ème pillier de la médecine tibétaine est le concept des 3 humeurs. Les 3 humeurs sont les 3 énergies de santé. C'est le déséquilibre de ces 3 humeurs qui forme la nature profonde d'une mauvaise santé, donnant naissance à 404 maladies.

Les 4 tantras médicaux du Gyud Zhi expliquent la manière dont les effets de la nourriture interragissent avec les 3 humeurs, nos énergies vitales. La diététique joue donc un rôle essentiel dans le traitement des causes des maladies au sein du système médical tibétain.  Le Gyud Zhi décrit également comment les 5 éléments contenus dans la nourriture - la terre, l'air, l'eau, le feu, et l'espace - donnent lieu aux 5 éléments à l'intérieur du corps, ces éléments que l'on retrouve en lien avec chacune des 3 humeurs.

L'humeur Lung (ou Vent), en lien avec l'élément Air, constitue l'énergie du mouvement. Cela concerne tous les mouvements, où qu'ils soient. Les mouvements physiques comme la marche, le mouvement musculaire, mais aussi les mouvements à l'intérieur des canaux physiques (système vasculaire, système lymphatique,...) et des canaux énergétiques (tsa).

L'humeur Tripa (ou Bile), en lien avec l'élément Feu, constitue l'énergie du métabolisme. Elle représente la chaleur du corps ainsi que le feu digestif et pemet de gérer les transformations liées à l'absorption et à l'assimilation et l'ensemble du métabolisme.

L'humeur Bekan (ou Phlegme), en lien avec les éléments Eau et Terre, est de nature fluide.  Elle est la structure qui gère la totalité des liquides organiques corporels, apportant fluidité, souplesse et douceur au corps en graissant toutes les articulations, et joue un rôle important dans la concentration et la mémoire.

 

La cause des maladies dans le système tibétain ou l'incidence de nos aspects mentaux dans notre bien-être

La médecine tibétaine définie la mauvaise santé en terme de cause puis de nature. Il y a 4 causes de maladies selon ce système de guérison et donc 4 aspects à prendre en compte : l'alimentation, le comportement, les saisons, le karma. Ces aspets, incluant également les émotions, sont connues en tant que "conditions". En effet, toute émotion négative ou pensée négative est une contraction dont l'accumulation crée des blocages dans les canaux. La circulation énergétique se trouve déséquilibrée, l'énergie étant alors dirigée dans des zones devenant toujous plus sur-activées alors que d'autres se trouvent sous-alimentées.
On comprend donc que la nature des maladies physiques sont perçues dans leur sens spirituel et viennent de nos attitudes mentales. Les 3 poisons principaux sont l'attachement, la colère, et l'ignorance. Ce sont ces aspects mentaux qui interfèrent sur les énergies de vie des 3 humeurs : Lung (vent), Tripa (feu), Bekan (phlegme) et le résultat sera la manifestation d'une maladie.

D'où l'importance de cheminer à travers un développement spirituel afin d'établir un esprit positif, lumineux, et ainsi mettre en place les conditions pour un corps en pleine santé.

La médecine tibétaine va bien sûr travailler sur les causes, mais il ne servira à rien d'oeuvrer sur la cause si nous ne modifions pas les conditions.

La toute première des conditions étant de travailler sur la condition, racine, l'ignorance. L'ignorance est notre compréhension ou perception erronée de la réalité, la vue. Nous cherchons donc à éliminer "marigpa" qui est la mauvaise vue, ou vue erronnée, celle qui nous fait croire que la réalité que nous percevons depuis que nous sommes nés est la vraie réalité. A travers cette vue éronnée, nous vivons dans un monde de dualité dans lequel nos émotions forment le canevas de nos pensées et de nos vies. En nous libérant de cette conception erronnée, nous pouvons agir sur nos émotions, les transformer depuis leurs aspects négatifs vers leurs aspects positifs, permettant ainsi à notre corps subtil de se renforcer et donc d'établir une relation de bien-être auto-nourrissant. L'esprit devient positif, le corps s'équilibre vers la santé, l'un et l'autre se stimulant et permettant d'établir un bien-être durable.

Côté pratique, le médecin va oeuvrer en augmentant l'humeur en déficience, en diminuant l'humeur en excès, et en harmonisant l'humeur en désordre.

 

Les diagnostiques

Le médecin va tout d'abord établir un diagnostiques et pour cela il va utiliser plusieurs outils dont l'un des plus étonnant et des plus habile est la prise de pouls. La prise de pouls s'effectue sous la forme de 3 voies mettant en interraction le médecin, les organes et la constitution du corps énergétique. Alors qu'en Occident le ressenti du pouls est une simple routine, les médecins tibétains "écoutent" le pouls. Cette technique demande une grande finesse d'ouverture et prend une année à acquérir, et au minimum une décénie pour être maîtrisée... Une prise de pouls peut durer plus d'une vingtaine de minutes durant lesquelles le médecin entre littéralement en état méditatif et est à même d'émerger avec un diagnostic précis dont l'exactitude a réellement surpris les chercheurs occidentaux dans le cadre d'études validantes. 
Un autre outil est le diagnostic de l'urine lequelle est une méthode unique au système tibétain que les chercheurs occidentaux commencent à explorer, car jusque là les diagnostiques occidentaux se portaient uniquement sur 8 facteurs. Le diagnostique de la langue est largement utilisé pour confirmer les résultats du pouls et le diagnostique de l'urine. Enfin, le diagnostic astrologique est également incorporé à travers le calendrier du Tantra de Kalachakra. Il est important de savoir qu'un médecin tibétain va effectuer son cycle complet d'études en médecine tibétaine ainsi qu'un cycle complet d'études en astrologie. Il choisira alors à la fin si il s'oriente plutôt vers la médecine ou plutôt vers l'astrologie. Cette orientation n'est par contre pas une séparation. En effet, un médecin tibétain va également composer les médications, les pillules, et celles-ci seront réalisées conjointement avec les astrologues car selon les plantes et minéraux utilisés, en rapport avec les effets à obtenir, certaines pilules seront confectionnées à des moments précis en relation avec les mouvements de la Lune, mais aussi en relation avec les mouvements du soleil. Certaines pilules seront ainsi fabriquées uniquement la nuit, à des moments donnés de l'année. L'astrologie sert également à définir plus précisément les causes karmiques interférant dans la vie du patient.

Le médecin utilise également le diagnostique des yeux, l'analyse des rêves et des visions oniriques, ainsi que parfois l'anammnèse.

 

Les moyens d'actions

Thérapie interne

La diététique joue un rôle déterminant dans la santé et est considérée par la plupart des cultures asiatiques comme le meilleur docteur. La médecine tibétaine reconnait l'alimentation comme l'une des 4 causes de maladies. Une diète adaptée est donc la base de l'approche médicale et la médecine tibétaine porte l'accent sur le "bien-être" initial de cette alimentation. Les ingrédients doivent être sains, naturels, sans pesticides, frais. L'aspect environnemental entre donc en compte.

Le processus digestif est compris sous la forme d'un processus énergétique. L'humeur Tripa (feu) apporte la chaleur à la nourriture avant que l'humeur Bekhan (phlegme) permette d'effectuer ce que nous appellons le pétrissage et la segmentation. Les aliments se séparent alors en 2 types, les nutriments et les déchets, les nutriments étant ensuite dirigés vers le foie à travers les 9 canaux nutritifs pour ensuite être transformés sous la forme des 7 constituents du corps physique.
Le feu digestif étant essentiel à la bonne assimilation des nutriments, la médecine tibétaine conseille d'éviter les boissons froides, et tout particulièrement celles contenant des glaçons. De nombreux conseils sont délivrés au sujet de la température des aliments, des types d'aliments à privilégier selon notre nature de base (type Tripa, type Lung ou type Bekhan) en relation avec les équilibres et déséquilibres du moment, des aliments à associer ou dont les associations sont à proscrire. (Je reviendrais sur ces sujets dans de nouveaux posts sur ce blog...).

Les médicaments sont également prescrits. Ceux-ci se présentent sous la forme de pilules. Les tantras de médecine indiquent que tout ce qui est présent sur Terre a le pouvoir d'être une médecine, ainsi 1006 plantes et 840 minéraux sont ressencés, toutefois depuis l'invasion chinoise, 300 espèces de plantes ont disparu.
La particulaité de cette médecine est que bien que les tantra de médecine décrivent chaque plante ou minéral de manière individuelle, ils ne sont jamais utilisés seuls mais sous la forme de combinaisons synergiques qui ont pour but de régulier les effects actifs des ingrédiens sur le corps. Il a été constaté que les effets secondaires présents dans la pharmacopée occidentale n'ont pas pu être observés dans la pharmacopée tibétaine et cela pourrait venir du fait de la complexité de ces formules. Chaque pilule contient de 7 à 100 ingrédients et chacune des milliers de formules existantes est très complexe.

Certaines formules sont proposées sous la forme de tisanes, de décoctions, de poudre, mais aussi de siropts, de compotes liquides ou de beurres médicinaux.

D'autres techniques sont également proposées tel que les purges ou thérapies huileuses, les purgatifs et les laxatifs, les lavements, les drainages.

Thérapie externe

Les thérapies externes sont composées des massages, la pause de cataplasmes, les bains médicinaux, les ventouses, la moxibustion, les saignées.

Thérapie de l'esprit

La guérison spirituelle est un inséparable de la médecine tibétaine puisque l'on a vu que les maladies trouvent leur racine ultime dans "marigpa" laquelle est notre vue erronée vis à vis de ce que nous sommes et de la manière dont nous interagissons en dépendance avec nos émotions à la manière d'une marionette balotée par des flux incessants de pensées et émotions positives constament entrecoupées de pensées et d'émotions négatives.
Dans ce cadre, on utilisera la récitation de mantras qui ne sont pas des prières mais plutôt des affirmations positives récitées comme des chants, dont les syllabes sacrées portent et délivre une énergie d'ordre spirituel ; on effectuera des méditations de visualisation des Huit Bouddhas de la médecine lesquelles possèdent des actions de purification.

 

Maintenir la santé ?

La santé passe par la prévention aussi le médecin tibétain amène le patient à adopter une hygiène de vie adaptée. Pour cela, il va lui apprendre à adapter son alimentation aux saisons, à adopter des exercices respiratoires, l'inviter à recevoir  régulièrement des massages thérapeutiques, à pratiquer quotidiennement des yogas tibétains tel que le Lu Jong, à effectuer la pratique de Nyoung-né qui consiste en un jeûne associé à la méditation, à effectuer la méditation de Tonglen dont la pratique consiste à accueillir avec tendresse la souffrance de quelqu'un et à lui renvoyer en échange beaucoup de bonheur.

 

Quel lien avec les yogas ?

Les pratiquants tantriques ou yogis, et les guérisseurs tantriques ou médecins tibétains, considèrent que ces cannaux invisibles sont plus important que le système nerveux et vasculaire. Ils forment le "phra-bailus", corps subtil.

Le médecin tibétain se base sur les points de ce corps subtil pour apposer les traitements d'acupunture, de moxibustion, de ventouses ou de saignées.

Le yogi utilise des points de pressions spécifiques dans le cadre de ses mouvements pour diriger les vents subtils dans les directions permettant de soutenir la circulation énergétique et va utiliser ses ressentis perceptifs associés à des visualisations pour développer différents points du corps subtil.

C'est là que nous comprenons l'étroite interraction entre la médecine tibétaine et les pratiques des yogas tibétains.

Ainsi le médecin tibétain n'est pas seulement un médecin dans le sens où nous l'entendons en Occident. Il est avant tout un être pratiquant la méditation, développant toujours plus sa compassion à travers son cheminement de transformation. Lorsqu'il y a une consultation, souvent le médecin voit arriver le patient avant qu'il ne soit là, à travers  sa pratique du yoga du rêve, et lors de la consultation, il entre réellement en méditation pour se relier au corps subtil du patient à travers son propre corps subtil, permettant ainsi d'aller au-delà des concepts et des projections des pensées, entrant dans un univers de non-dualité, offrant ainsi un accès direct à l'information et recevant ainsi les directives quant au traitement à apposer en lien avec les connaissances qu'il a intégré pendant plus de 15 années d'études.

Le yogi quant à lui, tel que le Bouddha l'a indiqué, doit impérativement conserver et développer un corps toujours plus en bonne santé, atteindre un équilibre corps et esprit, pour ensuite pouvoir cheminer vers une transformation à travers ses pratiques yogiques. Il est donc important que chaque yogi étudie la médecine tibétaine durant ses premières décénies de pratiques. Puis, comme Sa Sainteté Le DalaÏ Lama nous l'a indiqué durant le Kalachakra de janvier 2017 à Bodhgaya, lorsqu'il est prêt à entrer dans les pratiques des hauts-tantras, après avoir cheminé durant de longues années et développé diverses réalisations, il pourra voire, il devra laisser de côté ces études pour cheminer uniquement sur le travail interne portant sur les souffles subtils en lien avec les 3 canaux principaux.

 

Mais comment faire en Occident si l'on veut pratiquer les yogas tibétains mais que l'on ne souhaite pas entrer dans une "vie entière de pratique" ?

Nous avons donc vu que médecine tibétain et yogas tibétains forment un tout indissociable. Nous comprenons toutefois qu'il nous est impossible, pour la plupart d'entre nous, de tout quitter, nos travails, nos familles, pour aller méditer, pratiquer, étudier, et cheminer ainsi sur une voie spirituelle profonde.

Ces pratiques peuvent toutefois être intégrées de manière douce dans nos vies quotidiennes et déjà apporter des effets qui seront rapidement ressentis.

J'ai ecrit cet article en introduction d'une série de posts qui apparaitront sur ce blog et qui comprendront au fil du temps de nombreux petits conseils portant sur l'hygiène de vie, sur l'alimentation, sur des exercices de souffle, sur des mouvements, afin que le lecteur et les personnes qui s'interessent aux yogas tibétains comprennent que ces pratiques sont une des pièces d'un grand puzzle dont le cheminement ultime est de nous libérer et de libérer tous les êtres des souffrances et des causes des souffrances liées à notre état samsarique. 

Je publierai donc régulièrement des conseils et d'astuces simples qui ont pour but de nous aider à vivre en meilleur santé, plus heureux. Si vous voulez être régulièrement avertis d'un nouvel article, inscrivez vous en cliquant sur l'icone  suivant :

 

 

Aujourd'hui 20 novembre 2016 marque le 22ème jour du 9ème mois lunaire, jour anniversaire majeur de la vie du Bouddha Shakyamuni. La semaine dernière, nous soulignons le 15eme jour du 9ème mois lunaire comme étant le jour où celui-ci décida de descendre des cieux de Tushita (paradis des 33 dieux), dans lequel il était resté 3 mois afin de donner des enseignements aux êtres étant dans cet état de perception. Les cieux, dans le bouddhisme, étant à comprendre en tant qu'état spirituel, ou état vibratoire

Le Bouddha Shakyamuni était monté dans les cieux de Tushita afin d'enseigner sa mère décédée 7 jours après sa naissance. A travers la clairvoyance développée par la reconnaissance de la nature de l'esprit, il vit que sa mère avait pris renaissance dans les cieux d'Indra et qu'il y avait près d'elle de nombreux êtres possédant les racines virtueuses pouvant leur permettre de se délivrer du Samsara. Afin de témoigner de sa gratitude envers sa mère et de porter bénéfices à ces êtres virtueux, le Bouddha effectua une retraite de 3 mois dans ce monde de perceptions afin de délivrer l'enseignement de Abhidharma, lequel traite de la cosmologie, de l'analyse psychologique, de la classification des phénomènes et de la métaphysique.

C'est donc le 22ème jour du 9ème mois lunaire, que le Bouddha Shakyamuni effectua la descente de Tushita pour revenir enseigner auprès des disciples de notre état actuel de perception. Ce jour est connu sous le nom de Lhabab Duchen, festival de Lhabab Duchen, et marque l'un des 4 évènements majeurs de la vie du Bouddha.

Ce 22ème jour du 9ème mois lunaire, il  est dit que toutes les actions, qu'elles soient positives ou négatives, seront multipliées par 100 millions de fois. Il est donc important ce jour là de pratiquer et de porter de l'attention dans ses actions de la journée (actions du corps, de la parole et de l'esprit).

Cette journée est bénéfique pour pratiquer sur la nature de l'esprit que le Bouddha a reconnue et dont il délivra l'enseignement permettant d'y accéder.

Durant cette journée, nous générons donc de la gratitude envers la chance que nous avons de pouvoir être en contact avec ses enseignements et également envers toutes les personnes y ayant contribué : notre famille par notre naissance, notre karma et nos empreintes, notre contact avec l'enseignement, les maîtres, et bien entendu, le Bouddha.

Aujourd'hui 14 novembre 2016 est un jour auspicieux et bénéfique pour la pratique, ceci pour plusieurs raisons.

Tout d'abord, nous sommes un jour de pleine Lune. Durant la pleine lune, toute pratique spirituelle, méditation, yoga, travail sur le souffle,.. aura plus d'impact car ce jour là nos canaux sont plus ouverts, permettant au souffle subtil d'aller plus profondément dans les canaux secondaires. L'énergie positive que nous allons insuffler dans nos canaux du fait de la pratique sera ainsi conservée quand ceux-ci vont se refermer, lui permettant de rester là jusqu'à la prochaine Pleine Lune.  Il est donc bénéfique de pratiquer durant les jours de pleine lune, et celui-ci est d'autant plus bénéfique que la Lune sera aujourd'hui au plus proche de la Terre, son influence aura donc plus d'effets. En effet, la Lune évolue de manière éliptique autour de notre planète et ce n'est que tous les 70 ans que celle-ci passe au plus près de la Terre.

La pratique est également bénéfique en ce jour car il marque le 15ème jour du mois lunaire, ce qui correspond à l'anniversaire du Bouddha Amitabha. Dans le bouddhisme Vajrayana, le Bouddha Amitabha est l'un des 5 Bouddhas de Sagesse, chacun représentant l'une des composantes de l'esprit de sagesse, le Bouddha Amitabha étant la représentation de l'amour bienveillant, de la compassion. Il est donc essentiel de pratiquer la méditation, la lecture des sutras, et les autres pratiques spirituelles car ce jour là, tous les effets de toutes nos actions sont multipliés par 100 000.

De plus, le 15ème jour du 9ème mois lunaire est connu pour ses Miracles innégalés. C'est ce jour là que le Bouddha Shakyamuni décida de décendre des cieux de Tushita, dans lequel il était resté 3 mois afin de donner des enseignements aux êtres étant dans cet état de perception. Les cieux, dans le bouddhisme, étant à comprendre en tant qu'état spirituel, ou état vibratoire. Et ce sera 7 jours plus tard, le 22ème jour du 9ème mois lunaire, que le Bouddha Shakyamuni effectua alors la descente de Tushita pour revenir enseigner auprès des disciples de notre état actuel de perception. Le 22ème jour du 9ème mois lunaire, il  est dit que nos mérites seront alors multipliés par 100 millions de fois. Il sera donc également un jour très important de pratique.

Le 15ème jour du mois lunaire est également le jour de Kalachakra. C'est en effet un jour de pleine lune que le Bouddha délivra son enseignement de Kalachakra ainsi ces journées de pleine lune sont considérées comme étant bénéfiques pour qui pratique ce tantra.

C'est également durant ce jour bénéfique que sont pris pour 24 heures les Huit préceptes du Mahayana, lesquels consistent en un ensemble de voeux à observer depuis leur prise, au lever du soleil, jusqu'au lever du soleil du jour suivant.

En parcourant de vieux papiers.. je viens de tomber sur un texte que j'avais écrit en 2001... j'étais alors en visite chez une vieille amie dans les Pyrénées.. et le matin du départ... assise sur le perron de la maison.... le regard plongé au-delà des montagnes... j'ai griffonné rapidement un mot d'au-revoir pour sa fille... je le partage avec vous....

Equilibre

L'enfant d'hier devenue fillette d'aujourd'hui vogue vers la femme de demain,

rassemblant les fils de la vie pour mener au bouquet final,

synthèse des perceptions et émotions en dépendance avec ce temps,

qui seulement perçu au présent,

fournira l'énergie nécessaire à cette évolution.

L'équilibre des sens et l'osmose du moi avec l'univers

ne mûriront que sous l'observance des signes cachés par les murs de l'égo.

Vis chaque instant, pleinement, comme si c'était le dernier,

Vogues avec détachement et à bientôt,

Fillette, Jeune Fille ou Femme

2001 - Pyrénées - Valérie

 

Une anticipation de ce que j'allais découvrir plus tard à travers la Méditation et Yoga Kum Nyé ;-)

Kalachakra signifie "roue du temps". Il est connu comme étant le plus haut des tantras bouddhistes, le père des tantras. Trouvant ses origines dans le monde mythique de Shamballa, il oeuvre pour la paix dans le monde.

 

Le système du Kalachakra offre des méthodes profondes pour transformer ses perceptions et ses expériences impurs afin de dévoiler notre réalité la plus profonde. Dans le contexte des tantras et des yogas bouddhistes, il existe de nombreux système fournissant des méthodes pour atteindre l'illumination, cependant celui de Kalachakra présente de nombreuses caractéristiques uniques qui le rendent particulièrement important.

Le tantra de Kalachakra apporte des connaissances théoriques scientifiques telles que la cosmologie, l'astrologie, la médecine, la psychologie et la philosophie.

Contrairement aux autres systèmes qui sont rédigés dans un langage symbolique caché, le tantra de Kalachakra apporte l'enseignement de manière très claire et directe.

Mais Kalachakra est pas seulement un ensemble de connaissances théoriques. Il présente également une sélection complète des pratiques yogiques conçues pour couper à travers l'illusion et procurer un aperçu direct sur la nature de la réalité. Ces méthodes extrêmement efficaces et puissantes permettent même à des pratiquants non universitaires de développer la plus profonde des réalisations en l'espace d'une seule vie.

 

Le Kalachakra Tantra a été donnée à Suchandra le Grand Roi Dharma de Shambhala. Huit générations plus tard, le roi Manjushri-Yashas uni son royaume en accordant l'initation Kalachakra à tous ses sujets.

Grâce à cette expérience partagée massif, Yashas a créé une famille vajra unique et est devenu connu comme le premier Kalki ou «porteur de la lignée". Depuis ce temps, le Tantra Kalachakra a été étroitement liée à la culture de différents niveaux de la paix et l'harmonie dans les mindstreams des praticiens. Pour certains, cela se traduira par la réalisation de l'état de Kalachakra illumination.

Pour d'autres, cela signifie être né dans la terre pure de Shambhala. À tout le moins, cela signifie créer les conditions pour être nés au cours du deuxième âge d'or du dharma dans ce monde.

 

Les scientifiques de l'Institut de HeartMath ont réalisé un travail extraordinaire autour des effets liés au développement de la compassion et de l'amour.

L'Institut de HeartMath est un organisme de recherche et d'éducation à but non lucratif reconnu internationalement pour sa dédication à aider les gens à réduire le stress, à auto-réguler leurs émotions, et à développer l'énergie et la résilience pour une vie saine et heureuse.

Une grande partie de leurs travaux de recherche sont dirigés vers le cœur et son interaction avec le cerveau.

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